Mostrando entradas con la etiqueta songs that saved your life. Mostrar todas las entradas
Mostrando entradas con la etiqueta songs that saved your life. Mostrar todas las entradas
viernes, 23 de julio de 2010
viernes, 18 de junio de 2010
fuegos
Gallinas
de Rafael Barrett
Mientras no poseí más que mi catre y mis libros, fui feliz. Ahora poseo nueve gallinas y un gallo, y mi alma está perturbada. La propiedad me ha hecho cruel.Siempre que compraba una gallina la ataba dos días a un árbol, para imponerle mi domicilio, destruyendo en su memoria frágil el amor a su antigua residencia. Remendé el cerco de mi patio, con el fin de evitar la evasión de mis aves, y la invasión de zorros de cuatro y dos pies. Me aislé, fortifiqué la frontera, tracé una línea diabólica entre mi prójimo y yo. Dividí la humanidad en dos categorías; yo, dueño de mis gallinas, y los demás que podían quitármelas.Definí el delito. El mundo se llena para mí de presuntos ladrones, y por primera vez lancé del otro lado del cerco una mirada hostil. Mi gallo era demasiado joven. El gallo del vecino saltó el cerco y se puso a hacer la corte a mis gallinas y a amargar la existencia de mi gallo.Despedí a pedradas el intruso, pero saltaban el cerco y aovaron en casa del vecino. Reclamé los huevos y mi vecino me aborreció. Desde entonces vi su cara sobre el cerco, su mirada inquisidora y hostil, idéntica a la mía. Sus pollos pasaban el cerco, y devoraban el maíz mojado que consagraba a los míos.Los pollos ajenos me parecieron criminales. Los perseguí, y cegado por la rabia maté uno. El vecino atribuyó una importancia enorme al atentado. No quiso aceptar una indemnización pecuniaria. Retiró gravemente el cadáver de su pollo, y en lugar de comérselo, se lo mostró a sus amigos, con lo cual empezó a circular por el pueblo la leyenda de mi brutalidad imperialista.Tuve que reforzar el cerco, aumentar la vigilancia, elevar, en una palabra, mi presupuesto de guerra. El vecino dispone de un perro decidido a todo; yo pienso adquirir un revólver. ¿Dónde está mi vieja tranquilidad?Estoy envenenado por la desconfianza y por el odio. El espíritu del mal se ha apoderado de mí. Antes era un hombre.Ahora soy un propietario...
Publicado en "El Nacional", 5 de julio de 1910.
miércoles, 2 de diciembre de 2009
conejas y gallinas 2
Conejas y gallinas: a propósito de la cuestión de la mujer, la historia, la violencia
Por Laura Contrera
Por Laura Contrera
soy la fábrica de carne mis hijos son del estado
La Polla Records: Conejas y gallinas
La Polla Records: Conejas y gallinas
Conejas y Gallinas se llama el tema más logrado de la Polla Records sobre la “cuestión de la mujer”. En un par de estrofas desfilan ante nosotrxs la opresión doméstico/sexual de la llamada ama de casa, las enseñanzas del Buen Dios y el rol siniestro del Estado. Para quienes aún nos las conozcan, les cuento que las letras de la Polla son directas, no se detienen en metáforas ni sutilezas. Evaristo –el cantante de la banda en cuestión- las escupe así, sin más. Tampoco tienen finales felices la mayoría de las veces. Muchas veces no tienen un final directamente. Estas conejas y gallinas de las que habla la canción no saben por qué, pero no pueden elegir. Y no hay mucho más que hacer. No es que creamos que la Polla tenga qué enseñarnos cómo: basta con la buena sacudida que nos proporciona la canción. Pero vendría bien repasar un poco la lección repetida tras siglos de dominaciones y opresiones cruzadas.
Para los socialistas revolucionarios, la opresión de la mujer es una consecuencia de la división de la sociedad en clases, agravado por el modo de producción capitalista. En 1847, Marx y Engels escribían que “para el burgués, su mujer no es otra cosa que un instrumento de producción”. Claro que ya Flora Tristán o socialistas “utópicos” como Fourier habían denunciado la hipocresía y la doble moral de los burgueses en temas como el infanticidio, la mujer como mercancía en el matrimonio y en la prostitución y cosas por el estilo. Y el anarquismo -por lo menos un buen sector de él-, contemporáneo a estas preocupaciones decimonónicas, reivindicó el carácter justo y revolucionario del feminismo proletario (para distinguirlo del feminismo burgués, esencialmente sufragista)[1]. La constante propaganda sobre la específica condición de opresión entre las trabajadoras dentro y fuera de las fábricas o talleres, las distintas campañas de difusión en barriadas proletarias y en viviendas de alquiler sobre temas tan diversos como la contracepción, el cuidado de la salud y la educación obreras o nuevos ideales relacionales –el mentadísimo “amor libre”-, por mencionar algunos ejemplos, dan cuenta de una prédica oral y escrita incansable para el ejercicio de una vida en un todo opuesta a la alienación de las clases altas. Y si bien no hubo unanimidad ni en la teoría ni en la práctica, es claro que la fuerte preocupación libertaria por pensar la estructura de la dominación y llevar a cabo formas de existencia contra esa dominación -aún con sus claroscuros y contradicciones-, abrió un espacio para un desarrollo específicamente anarquista de lo que se ha conocido históricamente como feminismo.
Me disculparán este rodeo por la historia: no se trata de exhibir erudición sino de intentar plantear en una dimensión amplia el viejo y nuevo problema de la violencia hacia las mujeres y los sectores construidos como vulnerables por esta sociedad. Lo que me interesa resaltar en especial es que a partir del siglo XIX hubo un pensamiento y una práctica de avanzada en cuestiones de género, ligado a una reflexión radical sobre la libertad y el horizonte de cambio social con especial énfasis en la cuestión de la individualidad. Mientras aún hoy sectores feministas conservadores, progresistas, marxistas (y anarquistas, por qué no reconocerlo) siguen debatiendo y pretendiendo actuar en términos que permanecen imperturbables al pasaje de dos siglos. La lógica es inflexible: hay hombres y hay mujeres, eso es claro. Y hay hombres y hay mujeres que pertenecen a distintas clases. La clase es un agrupamiento intergenérico y el género es interclasista. Una clase oprime a la otra, un sector de las clases (los varones) oprime a otro sector (las mujeres). Eso se llama patriarcado y en matrimonio turbio con los poderes de la Iglesia y el Estado viene produciendo violencias como las que aparecen en la canción de La Polla Records. Fin de la discusión.
Para este razonamiento, la clase es una categoría social abarcadora, mientras que ser mujer o tener determinada pigmentación en la piel no lo es. Y la opresión de las mujeres es un asunto de género, pero las mujeres son oprimidas en tanto mujeres, lo que implica el tipo de cuerpo que se tiene (en palabras del marxista Terry Eagleton). Ser burgués o proletario, claro está, “no es en absoluto un asunto biológico”, dice este autor y aunque no cita a Simone De Beauvoir, resuena El segundo sexo y su clásica aseveración: “la división de los sexos es un dato biológico”. Hay un sustrato biológico (el cuerpo sexuado), fijo y ya dado, sobre el cual se asientan caracteres específicos (el género) de este sistema de doble faz: capitalista y patriarcal. “Ser mujer” es algo fijo y ya establecido. Y si bien lo opresivo se sitúa en el nivel de género (los modos en los cuales este sistema doble organiza y significa este dato natural), la biología continúa siendo puesta fuera de toda discusión. Es el modelo “aditivo” de la identidad: las mujeres compartimos un tipo de cuerpo (natural, biológico,) y diferimos en cuanto a otros términos de opresión (la raza, la edad, por ejemplo). Y por encima o por debajo de esta suma se encuentra la clase, la cual, como lo entienden los feminismos de cuño marxista y afines, constituye el núcleo alrededor del cual se articulan y adquieren su definición concreta estas otras pertenencias.
Con el concepto de “tecnologías de género”, Teresa De Lauretis retomó a Foucault para oponerse a esa idea de una sexualidad femenina natural sobre la que la sociedad patriarcal sobreimponía el género como estructura institucional de opresión de las mujeres, principio que permaneció invariable a pesar de distintas discusiones y embates de la realidad. Evidentemente, no se trata aquí de una simple elección entre una explicación por la clase o por la tecnología de género. Lo que trato de poner en evidencia tiene la forma de un interrogante: ¿qué estrategias políticas son admitidas por cuáles feminismos? ¿Qué prácticas son posibles y cuáles son las cuestiones imposibles de plantearse en este marco de reflexión y acción? Y más aún, ¿cuán responsable es este marco de la persistencia de viejas problemáticas aparentemente sin solución? Es evidente que para los nuevos movimientos sociales ligados a la reflexión queer (y post queer), al no haber base natural o biológica desde la cual se haga pensable y se legitime la acción política, se disloca el sujeto de liberación del feminismo, abriendo quizá la discusión sobre el sujeto feminista “puro”, que emergería como contrapartida de la dominación localizada exclusivamente en los varones (el patriarcado), así como hace rato se ha discutido la pureza de una clase único sujeto de la revolución (el proletariado), para hacer hincapié en la capacidad de resistencia de las individualidades y las agrupaciones de individualidades (en una lectura anarquista en clave post-estructuralista).
Todas estas reflexiones -de las que tomo nota apresuradamente- se han venido haciendo desde la década de 1970 por lo menos y nuestro continente no ha permanecido ajeno a ellas. Y más precisamente porque en los países de esta región las opresiones cruzadas de las que somos pasibles varios sectores de la sociedad se cobran tal cantidad de víctimas, resulta ineludible plantear la “vieja” cuestión de la violencia hacia esos sectores vulnerables (pienso no sólo las mujeres, sino también en la infancia, las personas trans, las racializadas, las pobres, etc.) en sus términos actuales. Las conejas y gallinas seguimos presas sin saber por qué, pero quizá tengamos más carcelerxs de los que pensábamos. Algunxs de ellxs pretenden incluso querer liberarnos. Quizá sea hora de plantearnos que la violencia de género o la violencia hacia la infancia es la violencia misma de este sistema de género, de este régimen económico-político que nos ha venido produciendo como varones y mujeres, niñas y niños, homosexuales y heterosexuales, normales y anormales, en esta forja estatal y paraestatal donde se reproducen constantemente los estereotipos políticos de masculinidad y feminidad: una sexualidad masculina dotada de un impulso irrefrenable (e involuntario), que constantemente está en riesgo de pasarse a la criminalidad, y su doble, la corporalidad femenina e infantil (y sus asimilables) como territorio pasivo, blando, penetrable, expuesto en todo tiempo y circunstancia al ejercicio de esa sexualidad masculina, por lo que siempre requiere de un resguardo nunca suficientemente amplio.
Como escribía Monique Wittig en contra de la idea de una suerte de dominación “natural” (de los sexos, en la división del trabajo en la familia, etc.), no existe otra dominación que la social. El problema es como concebimos esa dominación. La visión monolítica del poder que se evidencia en un concepto como el de patriarcado está ligada a una concepción unívoca y fija de la dominación, que jerarquiza las opresiones de modo tal que confisca e invisibiliza sujetos posibles y pasibles de opresiones cruzadas (y de resistencias múltipes). La estructura de dominación sin fisuras hace imposible la postulación de críticas y luchas políticas que existen, de hecho, en el marco de un complejo sistema o dispositivo que si bien opera de modo heterogéneo respecto a las asignaciones femeninas o masculinas, produce esa y otras diferencias, además de la verdad del sexo, los modos normales y patológicos de gestionar placeres, la salud y la pureza étnica, la reproducción de fuerza de trabajo, etc.
Una mirada libertaria no puede contentarse con la repetición de viejos teoremas de la revolución y la liberación que se han probado ineficaces en la historia a la hora de cambiar las cosas para la inmensa mayoría de las mujeres y demás sectores a los que me he referido (¿tengo que hacer referencia a la subsistencia de prácticas “patriarcales” tras intentos revolucionarios estatistas?). Hoy nos faltan discursos y prácticas resistentes que permitan entender y desmontar estados de dominación que operan a nivel micro, al interior mismo de las individualidades y en sus relaciones cotidianas. Porque el género y las violencias que en su nombre se perpetúan no son el efecto de un sistema cerrado de poder, ni se trata, como ha dicho la filósofa Beatriz Preciado, de una idea que actúa sobre la materia pasiva, sino que es la denominación de un conjunto de dispositivos sexo-políticos muy puntuales (del sistema educativo al judicial, de la medicina a los medios de comunicación) que no sólo regulan la sexualidad sino que efectivamente la producen. Y es a ese nivel que debemos situar nuestras barricadas hoy: múltiples, persistentes, móviles (ya que ningún individuo puede ser reducido a su opresión, como decía Wittig) para dar batalla sin tregua a las violencias legítimas e ilegítimas de este sistema, partiendo de este dispositivo sexual donde estamos entrampadxs, para desbordarlo así como las mujeres feministas parten, según Foucault, de “esa sexualidad en la que se trata de colonizarlas, de atravesarlas, para llegar a otras afirmaciones”. A las barricadas, pues.
Para los socialistas revolucionarios, la opresión de la mujer es una consecuencia de la división de la sociedad en clases, agravado por el modo de producción capitalista. En 1847, Marx y Engels escribían que “para el burgués, su mujer no es otra cosa que un instrumento de producción”. Claro que ya Flora Tristán o socialistas “utópicos” como Fourier habían denunciado la hipocresía y la doble moral de los burgueses en temas como el infanticidio, la mujer como mercancía en el matrimonio y en la prostitución y cosas por el estilo. Y el anarquismo -por lo menos un buen sector de él-, contemporáneo a estas preocupaciones decimonónicas, reivindicó el carácter justo y revolucionario del feminismo proletario (para distinguirlo del feminismo burgués, esencialmente sufragista)[1]. La constante propaganda sobre la específica condición de opresión entre las trabajadoras dentro y fuera de las fábricas o talleres, las distintas campañas de difusión en barriadas proletarias y en viviendas de alquiler sobre temas tan diversos como la contracepción, el cuidado de la salud y la educación obreras o nuevos ideales relacionales –el mentadísimo “amor libre”-, por mencionar algunos ejemplos, dan cuenta de una prédica oral y escrita incansable para el ejercicio de una vida en un todo opuesta a la alienación de las clases altas. Y si bien no hubo unanimidad ni en la teoría ni en la práctica, es claro que la fuerte preocupación libertaria por pensar la estructura de la dominación y llevar a cabo formas de existencia contra esa dominación -aún con sus claroscuros y contradicciones-, abrió un espacio para un desarrollo específicamente anarquista de lo que se ha conocido históricamente como feminismo.
Me disculparán este rodeo por la historia: no se trata de exhibir erudición sino de intentar plantear en una dimensión amplia el viejo y nuevo problema de la violencia hacia las mujeres y los sectores construidos como vulnerables por esta sociedad. Lo que me interesa resaltar en especial es que a partir del siglo XIX hubo un pensamiento y una práctica de avanzada en cuestiones de género, ligado a una reflexión radical sobre la libertad y el horizonte de cambio social con especial énfasis en la cuestión de la individualidad. Mientras aún hoy sectores feministas conservadores, progresistas, marxistas (y anarquistas, por qué no reconocerlo) siguen debatiendo y pretendiendo actuar en términos que permanecen imperturbables al pasaje de dos siglos. La lógica es inflexible: hay hombres y hay mujeres, eso es claro. Y hay hombres y hay mujeres que pertenecen a distintas clases. La clase es un agrupamiento intergenérico y el género es interclasista. Una clase oprime a la otra, un sector de las clases (los varones) oprime a otro sector (las mujeres). Eso se llama patriarcado y en matrimonio turbio con los poderes de la Iglesia y el Estado viene produciendo violencias como las que aparecen en la canción de La Polla Records. Fin de la discusión.
Para este razonamiento, la clase es una categoría social abarcadora, mientras que ser mujer o tener determinada pigmentación en la piel no lo es. Y la opresión de las mujeres es un asunto de género, pero las mujeres son oprimidas en tanto mujeres, lo que implica el tipo de cuerpo que se tiene (en palabras del marxista Terry Eagleton). Ser burgués o proletario, claro está, “no es en absoluto un asunto biológico”, dice este autor y aunque no cita a Simone De Beauvoir, resuena El segundo sexo y su clásica aseveración: “la división de los sexos es un dato biológico”. Hay un sustrato biológico (el cuerpo sexuado), fijo y ya dado, sobre el cual se asientan caracteres específicos (el género) de este sistema de doble faz: capitalista y patriarcal. “Ser mujer” es algo fijo y ya establecido. Y si bien lo opresivo se sitúa en el nivel de género (los modos en los cuales este sistema doble organiza y significa este dato natural), la biología continúa siendo puesta fuera de toda discusión. Es el modelo “aditivo” de la identidad: las mujeres compartimos un tipo de cuerpo (natural, biológico,) y diferimos en cuanto a otros términos de opresión (la raza, la edad, por ejemplo). Y por encima o por debajo de esta suma se encuentra la clase, la cual, como lo entienden los feminismos de cuño marxista y afines, constituye el núcleo alrededor del cual se articulan y adquieren su definición concreta estas otras pertenencias.
Con el concepto de “tecnologías de género”, Teresa De Lauretis retomó a Foucault para oponerse a esa idea de una sexualidad femenina natural sobre la que la sociedad patriarcal sobreimponía el género como estructura institucional de opresión de las mujeres, principio que permaneció invariable a pesar de distintas discusiones y embates de la realidad. Evidentemente, no se trata aquí de una simple elección entre una explicación por la clase o por la tecnología de género. Lo que trato de poner en evidencia tiene la forma de un interrogante: ¿qué estrategias políticas son admitidas por cuáles feminismos? ¿Qué prácticas son posibles y cuáles son las cuestiones imposibles de plantearse en este marco de reflexión y acción? Y más aún, ¿cuán responsable es este marco de la persistencia de viejas problemáticas aparentemente sin solución? Es evidente que para los nuevos movimientos sociales ligados a la reflexión queer (y post queer), al no haber base natural o biológica desde la cual se haga pensable y se legitime la acción política, se disloca el sujeto de liberación del feminismo, abriendo quizá la discusión sobre el sujeto feminista “puro”, que emergería como contrapartida de la dominación localizada exclusivamente en los varones (el patriarcado), así como hace rato se ha discutido la pureza de una clase único sujeto de la revolución (el proletariado), para hacer hincapié en la capacidad de resistencia de las individualidades y las agrupaciones de individualidades (en una lectura anarquista en clave post-estructuralista).
Todas estas reflexiones -de las que tomo nota apresuradamente- se han venido haciendo desde la década de 1970 por lo menos y nuestro continente no ha permanecido ajeno a ellas. Y más precisamente porque en los países de esta región las opresiones cruzadas de las que somos pasibles varios sectores de la sociedad se cobran tal cantidad de víctimas, resulta ineludible plantear la “vieja” cuestión de la violencia hacia esos sectores vulnerables (pienso no sólo las mujeres, sino también en la infancia, las personas trans, las racializadas, las pobres, etc.) en sus términos actuales. Las conejas y gallinas seguimos presas sin saber por qué, pero quizá tengamos más carcelerxs de los que pensábamos. Algunxs de ellxs pretenden incluso querer liberarnos. Quizá sea hora de plantearnos que la violencia de género o la violencia hacia la infancia es la violencia misma de este sistema de género, de este régimen económico-político que nos ha venido produciendo como varones y mujeres, niñas y niños, homosexuales y heterosexuales, normales y anormales, en esta forja estatal y paraestatal donde se reproducen constantemente los estereotipos políticos de masculinidad y feminidad: una sexualidad masculina dotada de un impulso irrefrenable (e involuntario), que constantemente está en riesgo de pasarse a la criminalidad, y su doble, la corporalidad femenina e infantil (y sus asimilables) como territorio pasivo, blando, penetrable, expuesto en todo tiempo y circunstancia al ejercicio de esa sexualidad masculina, por lo que siempre requiere de un resguardo nunca suficientemente amplio.
Como escribía Monique Wittig en contra de la idea de una suerte de dominación “natural” (de los sexos, en la división del trabajo en la familia, etc.), no existe otra dominación que la social. El problema es como concebimos esa dominación. La visión monolítica del poder que se evidencia en un concepto como el de patriarcado está ligada a una concepción unívoca y fija de la dominación, que jerarquiza las opresiones de modo tal que confisca e invisibiliza sujetos posibles y pasibles de opresiones cruzadas (y de resistencias múltipes). La estructura de dominación sin fisuras hace imposible la postulación de críticas y luchas políticas que existen, de hecho, en el marco de un complejo sistema o dispositivo que si bien opera de modo heterogéneo respecto a las asignaciones femeninas o masculinas, produce esa y otras diferencias, además de la verdad del sexo, los modos normales y patológicos de gestionar placeres, la salud y la pureza étnica, la reproducción de fuerza de trabajo, etc.
Una mirada libertaria no puede contentarse con la repetición de viejos teoremas de la revolución y la liberación que se han probado ineficaces en la historia a la hora de cambiar las cosas para la inmensa mayoría de las mujeres y demás sectores a los que me he referido (¿tengo que hacer referencia a la subsistencia de prácticas “patriarcales” tras intentos revolucionarios estatistas?). Hoy nos faltan discursos y prácticas resistentes que permitan entender y desmontar estados de dominación que operan a nivel micro, al interior mismo de las individualidades y en sus relaciones cotidianas. Porque el género y las violencias que en su nombre se perpetúan no son el efecto de un sistema cerrado de poder, ni se trata, como ha dicho la filósofa Beatriz Preciado, de una idea que actúa sobre la materia pasiva, sino que es la denominación de un conjunto de dispositivos sexo-políticos muy puntuales (del sistema educativo al judicial, de la medicina a los medios de comunicación) que no sólo regulan la sexualidad sino que efectivamente la producen. Y es a ese nivel que debemos situar nuestras barricadas hoy: múltiples, persistentes, móviles (ya que ningún individuo puede ser reducido a su opresión, como decía Wittig) para dar batalla sin tregua a las violencias legítimas e ilegítimas de este sistema, partiendo de este dispositivo sexual donde estamos entrampadxs, para desbordarlo así como las mujeres feministas parten, según Foucault, de “esa sexualidad en la que se trata de colonizarlas, de atravesarlas, para llegar a otras afirmaciones”. A las barricadas, pues.
[1] Este más que breve recorrido histórico del anarquismo y su cruce con la teoría queer y el feminismo lo pueden leer completo en el artículo que escribí para las Jornadas Al filo de la anarquía que se encuentra publicado acá: http://alfilodelaanarquia.blogspot.com/2009/01/libertad-es-un-lugar-que-queda-lejos-de.html
sábado, 21 de noviembre de 2009
el deseo es esencialmente revolucionario
Si el deseo es reprimido, lo es porque cada posición de deseo, no importa cuán pequeña, es capaz de cuestionar el orden establecido de la sociedad: no es que el deseo sea asocial, por el contrario. Pero es explosivo, no hay maquina deseante capaz de ser ensamblada sin destruir sectores sociales enteros. A pesar de lo que algunos revolucionarios piensan, el deseo es esencialmente revolucionario- el deseo, no las vacaciones de izquierda- y ninguna sociedad puede tolerar una posición real de deseo sin que sus estructuras de explotación, servilismo y jerarquía estén comprometidas.
Anti Edipo, Deleuze & Guattari
lunes, 9 de noviembre de 2009
zu atrapatu arte, Foucault!
Entiendo por humanismo el conjunto de discursos mediante los cuales se le dice al hombre occidental: “si bien tú no ejerces el poder, puedes sin embargo ser soberano. Aún más: cuanto más renuncies a ejercer el poder y cuanto más sometido estés a lo que se te impone, más serás soberano”. El humanismo es lo que ha inventado paso a paso estas soberanías sometidas que son: el alma (soberana sobre el cuerpo, sometida a Dios), la conciencia (soberana en el orden del juicio, sometida al orden de la verdad), el individuo (soberano titular de sus derechos, sometido a las leyes de la naturaleza o a las reglas de la sociedad), la libertad fundamental (interiormente soberana, exteriormente consentidora y "adaptada" a su destino). En suma, el humanismo es todo aquello a través de lo cual se ha obstruido el deseo de poder en Occidente -prohibido querer el poder, excluida la posibilidad de tomarlo-. En el corazón del humanismo está la teoría del sujeto (en el doble sentido del término). Por esto Occidente rechaza con tanto encarnizamiento todo lo que puede hacer saltar este cerrojo. Y este cerrojo puede ser atacado de dos maneras. Ya sea por un "des-sometimiento" de la voluntad de poder (es decir por la lucha política en tanto lucha de clase), ya sea por un trabajo de destrucción del sujeto como pseudo-soberano (es decir mediante en ataque "cultural": supresión de tabús, de limitaciones y de separaciones sexuales; práctica de la existencia comunitaria; desinhibición respecto a la droga; ruptura de todas las prohibiciones y de todas las cadenas mediante las que se reconstruye y se reconduce la individualidad normativa). Pienso sobre esto en todas experiencias que nuestra civilización ha rechazado o no ha admitido más que como elemento literario.-
Michel Foucault
lunes, 14 de septiembre de 2009
honeybabysweetnessdarlingi'myourlittlegirl
Sleater-Kinney: I'm Not Waiting
i'm not waiting till i grow up
i'm not waiting till i grow up
to be a woman to be a woman
honeybabysweetnessdarlingi'myourlittlegirl
yourwordsarestickystupidrunningdownmylegs
i'm not waiting till i throw up
i'm not waiting till i grow up
go out on the lawn put your swimsuit on
go out on the lawn put your swimsuit
to be a woman to be a woman
honeybabysweetnessdarlingi'myourlittlegirl
yourwordsarestickystupidrunningdownmylegs
i'm not waiting till i grow up
i'm not waiting till i grow up
sábado, 29 de agosto de 2009
Personality Crisis
Crisis de personalidad
Las identidades se definen por las trayectorias
Michel Foucault
No preguntes quién soy
no pidas
que siga todo igual o cambie
algo tan absurdo tan gastado
un corazón doliente
de primera bailarina con la zapatilla rota
confusa en el centro de la pista
¿qué esperás encontrar?
¿qué espero?
mis crisis son mías como mis pecados
no los lava nadie más que yo
y por los tuyos tampoco
puedo preocuparme:
el dios de mis padres no atiende
más plegarias y así
marchamos de ruego en ruego
de canción en canción
el duelo glam por las palabras
y las cosas se arrastra
la lenta resaca de los días
en suspenso los besos tibios brujos
los abrazos promesas aulladas a la luna
todo eso que une y nos desata
lo que no podemos decir
quedará no dicho
hay un antes de mí como hay
después de vos
ni siquiera yo comienzo desde aquí
no es la primera vez ni soy
la primera que se deja
arrastrar por su crisis de personalidad
a tientas dando tumbos como quien
dibuja a mano alzada
una trayectoria siempre precaria
impredecible
siempre provisoria.
domingo, 16 de agosto de 2009
Weekend
Fin de semana
Yo quería saltar
hasta caer
exhaustos
en el mismo pogo y polvo
juntos
cansarnos
de seguir la simple melodía
urgente
de un tema de los Boys.
Pero no.
No somos lo que escuchamos.
Yo quería saltar
hasta caer
exhaustos
en el mismo pogo y polvo
juntos
cansarnos
de seguir la simple melodía
urgente
de un tema de los Boys.
Pero no.
No somos lo que escuchamos.
sábado, 25 de julio de 2009
noches raras: semana de PF en Asunción
Semana queer en Asunción con la colectiva Colectiva Libertaria D-género Proyectil Fetal, de ArgentinaOrganizador(a):
La Comuna de Emma, Chana y todas las demás
Tipo:
Educación - Taller
Red:
Global
Hora de inicio:
El lunes, 27 de julio de 2009 a las 19:00
Hora de finalización:
El Sábado, 01 de agosto de 2009 a las 22:00
Lugar:
La Comuna de Emma, Chana y todas las demás, Inecip, La Serafinay más
Calle:
Cerro Corá 1564 entre Perú e Irrazaval
Ciudad/Pueblo:
Asunción, Paraguay
Teléfono:
021200211
Dirección de correo electrónico:
antimililat@gmail.com
Descripción
Autonomía del Sujeto, Feminismo, Queer, expresiones de género, anarquismo, performances, poesía, documentales, fanzines, sexualidades, contra hegemonías,todo libre
Lunes 27 de julio, 19 horas en La Comuna de Emma, Chana y Todas las Demás:
Anarquismo y Autonomía del Sujeto: el caso America Scarfó y Severino Di Giovanni
Dirección: Cerro Corá 1564, entre Perú e Irrazaval, fono 200211
Martes 28, 18 horas en Inecip-Py: Anarquismo y expresiones de género más Performance Proyecto Marlene como devenir Trans… mas Proyectil Fetal Proyecta Trava (El Teje, Enérgico movimiento de la Voluntad., Post Porno masculino x Mathew Barney)
Organizan: Las Ramonas e Inecip-PYDirección: Ygatimy 375 c/Alberdi, fono 493 354/5
Miércoles 29 de julio, 20:25 horas, en aula del 4to curso psicologia comunitaria, Sicología UNA (Sajonia): Atención = por confirmar
Sexualidades Contra-hegemonicas. Organiza: materia abordaje comunitario I, equipo dcenteDirección: aula del 4to curso psicologia comunitaria, Sicología UNA (Sajonia)
Jueves 30, 19 horas en La Comuna: Anarquismo y sexualidades infantiles avasalladasorganizan: La Comuna y Catarsis Colectiva Feminista (las Catas)Dirección: Cerro Corá 1564, entre Perú e Irrazaval, fono 200211
Viernes 31 en Aireana, 19 30 horas: Anarquismo, sexualidades v/s feminismo y queer: de La Voz de la Mujer a la Ley de Trata Dirección: Eligio Ayala 907 c/Tacuary Asunción - Paraguay Tel. 595 21 447976
Sábado 1 de agosto en La Comuna: desde las 15 horas:Talleres de Stencil y Fanzines Presentación de Fanzines ( El Látigo de Emma (Anarquismo disidente x Proyectil Fetal), Pido Perdon Zine (Cosas que pasan en la infancia x Laura Contrera), El Don de Creer (Poemas Anarquistas por Leonor Silvestri)) Más Lectura de Poemas con micrófono abierto (Traer los poemas que te salvaron la vida…) a partir Más Cine :Nica Libre (Documental sobre lo que dejó la revolución sandinista)Tarnation (Bio-film sobre las familias disfuncionales americanas, el poder psi y las drogas)más Let the right one in (Película queer sobre vampiros y abuso infantil)organiza: La ComunaDirección: Cerro Corá 1564, entre Perú e Irrazaval, fono 200211
Invitan: La Comuna de Emma, Chana y Todas las Demás, Aireana por los derechos de las lesbianas, Las Ramonas feminismo joven, INECIP, Sicología Comunitaria UNA, Grupo de Afinidad Antimilitarista de Asunción, Revista Periférica y Proyectil Fetal
Organiza La Comuna de Emma, Chana y Todas las Demás
viernes, 17 de julio de 2009
we got the power...
pronto más información sobre el 3º encuentro estudiantil-docente libertario que se va a hacer en Bs.As. este agosto...
recuerden que la última semana de julio vamos a estar presentando zines y haciendo muchas actividades en Asunción! vamos a llevar mi pido perdón zine, el látigo de emma, lastamos dando, fuego, crear, multiplicadxs, etc. chequean la info en el blog del zine...
y este sábado me encuentran en el Festival Hey Folks! Van a tocar bandas, va a haber exposiciones, ferias varias y NO DJ's pasarán agradables musiquitas (desde Calypso, Mento, Early Reggae, Rocksteady, Jamaican Ska, Blue Beat, Alternative-rock, Art-rock, College-rock, Dream-pop, Shoegaze, Noise-pop, Post-rock, Post-punk revival, Freak-folk, Space-rock hasta Proto-Punk, Rockabilly, Traditional Punk of 77, Post-Punk, New Wave, Roots dub tradition & Dancehall, reggae roots & 2Tones!). La cita es en La Mosca, Entre Ríos 249, Pyñeyro este sábado 18 de julio a la una del mediodía.
Para llegar? en colectivo (desde capital): 45, 33, 85, 37, 79, 51, 100 (ramal lanus).
en colectivo (desde el sur): 247, 271, 570, 37, 277, 51, 45, 33, 100, 20, etc.
en tren desde el sur o constitucion: Estacion GERLI y de ahi 6 cuadras.
Entrada: 5 pesos
Fun People: B.O.A.O. (Babes organizándose agaist opression)
We got the power! BOAO! end of insultos, end of your threats We got the power! BOAO! no more cold shoewers, no more forbidden castigo for disobedience, castigo for freedom family tradition perpetuadez a culture of horror que humilla a la mujer and teachers children to lie. And spreads the pest of fear... fear! so much hatred and greed in this world. In this world!
domingo, 5 de julio de 2009
...en los fuegos de la anarquía...
Rafael Barret:
Poner pie en la playa virgen,
agitar lo maravilloso que duerme,
sentir el soplo de lo desconocido,
el estremecimiento de una
forma nueva: he aquí lo necesario.
Más vale lo horrible que lo viejo.
Más vale deformar que repetir.
Antes destruir que copiar.
Vengan los monstruos si son jóvenes.
El mal es lo que vamos dejando a nuestras espaldas.
La belleza es el misterio que nace.
Cólera que te llevó a arrojar tu pluma
en los fuegos de la anarquía
Eterna Inocencia: Barret y las misiones
viernes, 26 de junio de 2009
¡Y nadie se rinda sin reivindicar!
Eterna Inocencia: La risa de los necios
Nada de esto ha terminado
Recién comienza lo mejor
Si crees esto amigo
Ven y canta esta canción
No ven que detrás de mí vienen otros
Que cantan aún más claro que yo
Y ellos harán parir un mundo
Un mundo libre de odios
De protestas, de rencor
Confraternizando frente al dolor
Y nadie se rinda sin reivindicar
A nuestras flores, regadas con sal
Y a la risa de los necios
Sólo le resta unos días más
Obligan a la tormenta
A transformarse en el ojo de un huracán
Soberbios, no ven que hay otros
Que cantan aún más fuerte que yo
Por ellos existen mis versos
Y sí en la mañana me matan
En la noche me volveré a levantar
¡Porque me llaman Maxi Kosteki!
¡Me llaman Darío Santillán!
¡Y nadie se rinda sin reivindicar!
¡Al gesto noble, flores!
jueves, 11 de junio de 2009
hoy es el futuro
Perú: Masacre y criminalización
Grassi: condena en libertad
La Polla Records: lirios
Estamos encadenados
a un sistema repelente.
Somos seres enjaulados,
en espera de la muerte
Somos seres sepultados,
bajo el peso de los vicios.
Somos seres condenados,
escupimos al destino.
Gilipollas educados
nos vacilan y nos mienten.
Terroristas de corbata
acribillan nuestra mente.
Somos víctimas fatales
de las cosas del estado.
Somos víctimas fatales
del estado de las cosas.
Somos lirios, somos rosas,
somos lindas mariposas.
Maravillas de este mundo,
que yo nunca entenderé.
Qué reviente la barraca,
qué reviente de una vez.
sábado, 6 de junio de 2009
basta de desalojos, derecho a techo
No más desalojos.
Basta de gatillo fácil, Represión y mano dura
Lunes 8 de junio - 15 Hs.
Av. Belgrano y Balcarce
Fun People: Derecho a techo
La eleccion que tome, no fue eleccion
era eso o no tener nada otra vez
harto de soportar,
tanto tiempo sin tener...
ni siquiera un lugar a donde ir...alright!!
derecho a techo STOP the arrestos
now you call Me a Criminal (but)
I need a home
derecho a techo desalojos no mas
Por el solo hecho de buscar un techo,
se me considera aqui un criminal
y por el solo hecho de haber nacido pobre
se me considera un criminal tambien, tambien...
basta de desalojos, derecho a techo.
Abajo la especulacion de mierda.
domingo, 3 de mayo de 2009
#2 de pido perdon zine listo para copiarse y distribuirse
mi nueva banda fetiche es the organ.
soy adicta a su disquito
y al jarabe de hojas de hiedra que me dieron.
a ver si me curan esta imposibilidad de hablar
y de dormir bien.
lo bueno? fui a todos los lugares a los que no debía
y terminé el #2 de pido perdon zine
toda la data en http://www.pidoperdonzine.blogspot.com/
ya está.
mientras, espero que se me pase la faringitis y la fiebre.
el lunes se hacen las copias y empezamos esto de la distribución.
agradecimientos? muchos, a mucha gente. algunxs están en el zine, materialmente hablando, otrxs están implícitamente -las distancias son nada, a veces (lo leen completo acá).
letra de mis chicas favoritas del momento:
the organ: Steven Smith
As i was saying
I know that i’m one of the few who got
Away from you
Steven smith , we all lose
One look at you
And they’re suddenly covered in
Shrapnel too
It’s true, most die in your bedroom
All the time i’m getting shot
Oh, barrels roll and hammers drop
Come on now
Grab that gun and we’ll go drive
Around
Until there’s no sound
Come on
Let’s go
I said i am driving and i am driving
Its true, i’ve got something for you
When everything is quiet
The ringing in our ears will be awfully
Violent
And then there will be silence
Then there will be silence.
Steven en vivo
brother
love, love, love
miércoles, 18 de marzo de 2009
delincuencia
La Polla Records: Delincuencia
Liquidar la delincuencia
es una plaga social
una raza despreciable
una raza a exterminar.
Banqueros, unos ladrones sin palanca y de día
Políticos estafadores juegan a vivir de ti
Fabricantes de armamento eso es jeta de cemento
las religiones calmantes y las pandas de uniforme
la droga publicitaria
delito premeditado.
Y la estafa inmobiliaria.
Delincuencia, delincuencia es la vuestra.
¡Asquerosos!, delincuencia es la vuestra
vosotros haceis la ley.
Explotadores profesionales
delincuencia es todo aquello
que os puede quitar el chollo
que os puede quitar el chollo.
viernes, 13 de febrero de 2009
no quiero verme tan igual
No Demuestra Interés: Riñas
Desenlace tiempos de igualdad
situaciones llevadas por odio
es que nadie decide tu rival
no quiero verme tan igual a ese ideal
otra etiqueta mas, otra careta
que me haga anular, que me haga anular
tiempo de riñas, tiempo de riñas hay
yo no pretendo llevarte a luchar
el tiempo de riñas lo va a contagiar
tiempo de riñas
al fin consumiendo todo este dolor
permaneciendo odioso y sin direccion
tiempo de riñas hay, tiempo de riñas
no quiero verme tan igual es irreal
otra etiqueta mas, otra careta
que me haga anular, que me haga anular
tiempo de riñas, tiempo de riñas hay
Desenlace tiempos de igualdad
situaciones llevadas por odio
es que nadie decide tu rival
no quiero verme tan igual a ese ideal
otra etiqueta mas, otra careta
que me haga anular, que me haga anular
tiempo de riñas, tiempo de riñas hay
yo no pretendo llevarte a luchar
el tiempo de riñas lo va a contagiar
tiempo de riñas
al fin consumiendo todo este dolor
permaneciendo odioso y sin direccion
tiempo de riñas hay, tiempo de riñas
no quiero verme tan igual es irreal
otra etiqueta mas, otra careta
que me haga anular, que me haga anular
tiempo de riñas, tiempo de riñas hay
lunes, 29 de diciembre de 2008
todo lo que hay que saber...para ser un éxito
ya me fui
nos vemos en un tiempito
mientras,
el mundo está en sus cabales
en "su" orden,
siguiendo su rumbo hacia estados democráticos, de derecho...
massacre palestina:http://www.europapress.es/internacional/noticia-israel-continua-ataques-contra-gaza-mayor-matanza-palestinos-41-anos-20081228211859.html
Loquero: Tricota
vení que te quiero contar una cosa
hace tiempo que me tenés cansado
con la historia mortecina de tu vida
con tu silencio rati de cordero
para cada yankie hay un agujero
para cada palestino hay tres
para cada muerto un padrenuestro como en la embajada de israel
en un puerto lugar de guerrilleros
sueña la sombra de un rapaz que escucha bad brains
los periódicos son botones
que trabajan para la cia
y hablan el idioma del dinero
viernes, 21 de noviembre de 2008
preguntale a Alice...
No paro de escuchar Twelve. Reina Patti. Reina luddita.
Y esta canción de Jefferson Airplane en la versión de Patti Smith me mata...
White Rabbit - Jefferson Airplane
One pill makes you larger
And one pill makes you small
And the ones that mother gives you
Don't do anything at all
Go ask Alice
When she's ten feet tall
And if you go chasing rabbits
And you know you're going to fall
Tell 'em a hookah smoking caterpillar
Has given you the call
Recall Alice
When she was just small
When men on the chessboard
Get up and tell you where to go
And you've just had some kind of mushroom
And your mind is moving slow
Go ask Alice
I think she'll know
When logic and proportion
Have fallen sloppy dead
And the White Knight is talking backwards
And the Red Queen's "off with her head!"
Remember what the dormouse said;
"FEED YOUR HEAD
FEED your head"
White Rabbit - Jefferson Airplane
One pill makes you larger
And one pill makes you small
And the ones that mother gives you
Don't do anything at all
Go ask Alice
When she's ten feet tall
And if you go chasing rabbits
And you know you're going to fall
Tell 'em a hookah smoking caterpillar
Has given you the call
Recall Alice
When she was just small
When men on the chessboard
Get up and tell you where to go
And you've just had some kind of mushroom
And your mind is moving slow
Go ask Alice
I think she'll know
When logic and proportion
Have fallen sloppy dead
And the White Knight is talking backwards
And the Red Queen's "off with her head!"
Remember what the dormouse said;
"FEED YOUR HEAD
FEED your head"
miércoles, 29 de octubre de 2008
a las barricadas
En este blog no podía estar ausente esta canción, que tanto he cantado...
A las barricadas
Negras tormentas agitan los aires,
nubes oscuras nos impiden ver,
aunque nos espere el dolor y la muerte,
contra el enemigo nos llama el deber.
El bien más preciado es la libertad.
Hay que defenderla con fe y con valor.
Alza la bandera revolucionaria,
que del triunfo sin cesar nos lleva en pos.
Alza la bandera revolucionaria,
que del triunfo sin cesar nos lleva en pos.
¡En pie pueblo obrero, a la batalla!
¡Hay que derrocar a la reacción!
¡A las barricadas! ¡A las barricadas
por el triunfo de la Confederación!
¡A las barricadas! ¡A las barricadas
por el triunfo de la Confederación!
(leí en wikipedia esto: La Varchavianka, Warszawianka o Varsoviana fue compuesta, en 1883, por el poeta polaco Wacław Święcicki, cuando estaba encerrado en una prisión de Varsovia, en un momento en que el movimiento obrero polaco sostenía duras luchas reivindicativas y peleaba contra la ocupación rusa. La canción se basó en un tema popular polaco (otras versiones apuntan a La marcha de los zuavos o Les hussards de Bercheny). Se cantó, por vez primera, en la manifestación obrera del 2 de marzo de 1885 en Varsovia y se popularizó y versioneó en toda Europa por la solidaridad del movimiento obrero con Polonia. Importación a España
Con el nombre Marcha triunfal y subtítulo ¡A las barricadas!, se publicó la partitura, en noviembre de 1933, en el suplemento de la revista Tierra y Libertad de Barcelona. Los arreglos musicales para coro mixto los hizo Ángel Miret y la adaptación de la letra al español Valeriano Orobón Fernández (nacido en La Cistérniga, Valladolid). Junto a la letra se señalaba que esta canción, de carácter sindicalista, la habían traído a España unos anarcosindicalistas alemanes y se había hecho popular, sobre todo entre los jóvenes, sustituyendo a la tradicional canción anarquista española Hijos del pueblo.)
Con el nombre Marcha triunfal y subtítulo ¡A las barricadas!, se publicó la partitura, en noviembre de 1933, en el suplemento de la revista Tierra y Libertad de Barcelona. Los arreglos musicales para coro mixto los hizo Ángel Miret y la adaptación de la letra al español Valeriano Orobón Fernández (nacido en La Cistérniga, Valladolid). Junto a la letra se señalaba que esta canción, de carácter sindicalista, la habían traído a España unos anarcosindicalistas alemanes y se había hecho popular, sobre todo entre los jóvenes, sustituyendo a la tradicional canción anarquista española Hijos del pueblo.)
Suscribirse a:
Entradas (Atom)
